Aos Médiuns da Corrente


Aos Médiuns da Corrente...

Sete Pensamentos sobre o Trabalho do Médium Umbandista:

1 – Humildade – Ao vestir o branco, entender o porque dessa cor, ela simboliza a pureza das atitudes, a clareza espiritual.
Você, ao pôr os pés no terreiro, entra com quais pensamentos? Você se sente um médium preparado para servir de intercambio entre os mundos?

2 – Boa vontade – Se você iniciou por amor ou pela dor, não interessa, você está dentro agora. Qual sua boa vontade? Esta com o coração aberto? Esta livre de pensamentos contrários ao momento? Ao pisar em frente ao congá, traz sua mente para a quietude? Ao se curvar nos momentos de oração, você abre sua mente e seu corpo para o trabalho caritativo?

3 - Seriedade - Já sabendo que o momento necessita de humildade e de boa vontade, você esta ali para ajudar a si e as outras pessoas ou está ali para elevar alguma parte escondida do seu EGO? Se fazendo passar por calmo, sereno e paciente, mas na escuridão do seu ser, um vampiro que está se deliciando com toda a atenção que você recebe. Você é daqueles que acha que "seu" guia é superior a todos, ou melhor? Cuidado, você pode estar recebendo um caboclo de “meia- pena” e nem se deu conta...

4 - Fé - Até onde a sua fé é capaz de chegar? Você realmente acredita em seus guias? Tem alguma dúvida no plano espiritual, se não possui, então você é daqueles médiuns que nunca pararam para pensar: será que não sou eu?...no momento em que “seu” guia diz algum conselho a alguém, ou simplesmente tem uma postura que você acha no mínimo "estranha".

5 - Tranquilidade - Você é capaz de manter a calma nos momentos mais complicados,quando a vida lhe exige um pouco mais de tenacidade com relação aos acontecimentos ou você já põe a culpa dizer ser filho desse ou daquele santo, e sai distribuindo farpas energéticas negras em direção as pessoas que não tem nada com os seus dissabores diários?

6 - Cumplicidade - Até onde você deixa o sossego do seu lar para ajudar quem está toda semana, ou a cada 15 dias, a espera de uma mensagem amiga, de um conforto espiritual? Até aonde se sente responsável pelo que acontece a sua volta?

7 - Respeito - Você tem respeito pela hierarquia da casa que lhe acolheu no momento em que você precisava? Você tem respeito para com seus irmãos, mesmo sabendo que algum possa estar agindo "injustamente", para com você? Você tem respeito pelos que estão sentados, enfrente ao congá, esperançosos, curiosos, ou mesmo aqueles que nem sabem o que estão fazendo naquele lugar, mas no fundo são filhos do mesmo Deus, do mesmo Criador, então,tão dignos de respeito como o que você quer receber.

Pense Nisso!


UMBANDA, O QUE FAZ.


O que a Umbanda não faz? Esta é uma questão simples de ser respondida. A Umbanda não leva a vida de ninguém para trás. A Umbanda não aprisiona seus médiuns.
A Umbanda não faz a maldade. A Umbanda não cultua o demônio.
A Umbanda não propaga a discórdia e intrigas entres seus praticantes, entre terreiros e entre aqueles que procuram as Linhas de Trabalho umbandistas para curar os males de sua alma.

Caso algum terreiro de Umbanda pratique algum dos atos descritos acima, não estamos nos referindo a um terreiro de Umbanda.
 Pode ser qualquer coisa, menos um terreiro de Umbanda.
A Umbanda edifica o ser humano.
A Umbanda responde suas questões espirituais.
A Umbanda prepara seus praticantes para serem homens de bem, seres humanos de respeito, honradez e honestidade.
A Umbanda ensina a todos que a procuram a humildade, a caridade e o amor ao próximo.

A prática dos rituais umbandistas são preparativos para a vida.
 Não há um só médium de Umbanda que não tenha em sua vida uma fonte de orgulho e alegria para sua existência atual e para a vida após a morte.
A Umbanda cria uma estrutura organizada para a manifestação dos espíritos em nosso plano material para agir em benefício da caridade.
 Cura as mais diversas doenças do espírito e dá sentido à vida e existência humana.
Na religião Umbanda, encaramos frente-a-frente nossos divinos Orixás, que estão vivos dentro de nós e que se manifestam dentro do terreiro.
 No terreiro de Umbanda, a dona de casa se transforma no rei de Oió, Xangô.
 O morador de rua traz em terra o guerreiro de Olorum, nosso Pai Ogum.
O mais importante homem transforma-se no mais humilde ser através do preto velho.
 A Umbanda nos ensina a sermos reis, a sermos guerreiros, a sermos executores da lei, a quebrarmos demandas, a curar doenças espirituais, a prestar consulta espiritual e a sermos pessoas melhores, pois incorporamos a valentia do caboclo, a sabedoria do preto velho, a alegria da criança, o equilíbrio do marinheiro, a vida campestre e simples do boiadeiro, a animação e o conceito de clã dos ciganos, o amor incondicional de Oxum, a fé de Oxalá. São incontáveis os benefícios da prática umbandista e não há como negá-los.
 O umbandista, o verdadeiro umbandista, que pratica os princípios do amor, da fé e da caridade e que incorpora não só as entidades, mas também seus conceitos e suas forças transforma-se de tal forma que seus familiares e seus amigos chegam a duvidar do poder da Umbanda.
Aqueles que acompanham a transformação do médium umbandista podem achar que aquilo é só uma fachada e que a primeira pedra atirada revelará sua verdadeira identidade.
Porém, o umbandista não possui duas faces.
 O umbandista é o que é e sua transformação espiritual revela algo duradouro e próspero incentivando seus semelhantes à mesma prática.
 A Umbanda transforma o umbandista em um exemplo a ser seguido e suas ações, um modelo de conduta para toda a sociedade.
A Umbanda não é proselitista.
Não obriga os necessitados a se converterem às correntes de Umbanda.
Deixa esta decisão ao livre arbítrio daquele que conhece a religião.
A Umbanda atende a ateus, católicos, judeus, protestantes.
Com sua simplicidade de ritos e mensagens de alcance universal, a Umbanda abarca todos os tipos de pensamentos e se insere no seio das relações sociais sem atrapalhar os hábitos da população.
Pelo contrário, a Umbanda realiza verdadeiro polimento dos hábitos de seus praticantes.
Deseja ser um bom líder em sua empresa? Seja um excelente médium dentro de seu terreiro.
Aprenda com o preto velho que cada um possui o seu lugar e cada um possui uma necessidade específica. Quer ser um atleta confiante e vencedor? Aprenda com o caboclo a resiliência e com Exu a vitalidade do ser. Deseja manifestar a alegria de forma pura e espiritualizada? Incorpore os conceitos da Linha de Trabalho das Crianças e seja feliz.
Em uma gira de Umbanda, quando as pessoas necessitadas de auxílio espiritual são atendidas, o praticante da Lei de Umbanda mantém contato com suas próprias necessidades.
 Quantas vezes uma consulta espiritual não revela ao próprio médium suas dificuldades pessoais e ali, naquele momento, os guias lhe entregam um caminho viável para a solução de seus problemas? Inúmeras vezes.
Quase sempre, diria eu.
 Não é à toa que a consulência traz aos médiuns umbandistas verdadeira escola da vida.
A Umbanda ensina, a Umbanda cura, a Umbanda transforma pessoas para o bem.
Em um terreiro de Umbanda só há lugar para a prática do bem.
Em um terreiro de Umbanda só existe espaço para a luz de Deus, só há espaço para o poder dos Orixás e só há espaço para os ensinamentos das entidades.
Todo e qualquer terreiro de Umbanda possui estes princípios como o norte das manifestações espirituais de seus praticantes.
Se existe uma hierarquia é porque a espiritualidade a conduziu desta forma.
O pai de santo é o médium iniciante que nunca desistiu
. O iniciante é o futuro líder religioso que conduzirá as pessoas para o caminho da luz, para o caminho da vida espiritual.
Nada levaremos daqui. Sequer uma moeda passará pelos portões do mundo pós vida. Só levaremos aquilo que edificamos em nosso espírito, que é imortal assim como é nosso Deus Olorum.
Olorum, no alto de sua bondade, ofereceu aos seres humanos um caminho baseado na simplicidade da vida e que teve início em nosso herói anunciador,
 o Caboclo das Sete Encruzilhadas.

Médium que não quer se desenvolver.

 Muitas pessoas sabem que tem mediunidade de incorporação, mas não querem assumir a responsabilidade, tendo várias alegações para isto.

Claro que esta pendência, vai continuar para uma próxima vida aqui na terra. Todos os seguimentos que lidam com a incorporação, acreditam na vida pós morte ou seja : na Reencarnação.

Sendo assim, acreditamos que temos um Karma a ser cumprido, uma Missão, ou um Odu que é o nosso destino. Resumindo não viemos a passeio, temos um propósito que é único para todos nós, independente de nossa crença religiosa que é......Evoluir.

Quando o médium não quer trabalhar ele pensa.......Eu tenho meu livre arbítrio, eu sou livre para fazer minhas escolhas. Não deixa de ter razão, só que nossas

escolhas não são feitas aqui e sim no plano espiritual, onde temos plena consciência do nosso grau de entendimento. Assumimos compromissos para que tenhamos a oportunidade de crescimento. No caso de médium de incorporação ele tem um compromisso em trabalhar em conjunto com outra entidade,

para que os dois possam crescer.

Tudo isso é aceito, é uma escolha feita no plano Astral. 

O esquecimento nos é dado assim que reencarnamos, justamente para que possamos por em pratica tudo aquilo que escolhemos, mas aqui nos deixamos influenciar por quase tudo ao nosso redor, compramos idéias que nem sempre fazem parte de nosso programa e assim vamos nos desviando de nossa missão.

Claro que o crescimento desta pessoa será prejudicado, assim como o da entidade com a qual foi acordado o

compromisso. Começa então a cobrança, ou melhor a lembrança de um acordo, que o inconsciente grita, dando vários sinais dos mais sutis como : sonhos, pessoas que falam sobre o assunto, livros, reportagens na tv etc.. e os mais incisivos como: desequilibrio emocional, mal estar, barulho em casa e as vezes até doença que não é física. Tudo é tentado para que a pessoa olhe para dentro de si e sinta que tem algo errado e vai procurar ajuda.

Alguns fatores sociais interferem muito em nossa vida aqui neste plano,

é preciso haver muita determinação para que sigamos nossa missão. Mas o principal, é dar o primeiro passo, que é Aceitar. Qualquer tipo de mediunidade a ser desenvolvida é sempre para o nosso bem, nosso crescimento espiritual,

leva ao caminho da Luz.

A responsabilidade é sempre nossa, nós nos deixamos influenciar, nós desistimos de nossos compromissos e sempre arrumamos uma desculpa.......ou melhor uma desculpa para outra desculpa e deixamos de fazer o que viemos para fazer.

A ajuda sempre vem, só é preciso prestar atenção e Aceitar.

Motumba ase

Principais Orixás da Umbanda

Para os principiantes ou simplesmente visitantes, duas dúvidas são bastante recorrentes: “Quantos orixás existem?” e “Quais são os orixás da umbanda?”. Entretanto, para essa pergunta há diversas respostas. Basicamente, existem cinco orixás presentes em todas as correntes de Umbanda, que são: Oxalá, Xangô, Iemanjá, Ogum e Oxossi. Além desses, apresentaremos o perfil e história de mais quatro: Oxum, Iansã, Omulú e Nanã.

OXALÁ

Oxalá é o maior Orixá da Umbanda, estando abaixo apenas de Olorum, Deus Supremo. Foi criado a partir do ar, que havia no início dos tempos, e das primeiras águas, pelo mesmo Deus Supremo, Olorum. Representado por uma estrela de cinco pontas, é sincretizado como Jesus Cristo e representa a paz e a fé. Na umbanda, sua tarefa foi a de criação do ser humano. Ele envia vibrações que estimulam a fé individual, assim como irradiações que geram sentimentos de religiosidade. É aquele que determina o fim da vida de cada ser humano, é o momento de partir em paz. Representa o amor, bondade, pureza espiritual, e tudo aquilo que indica positividade.

Filhos de Oxalá
Os filhos deste orixá são pessoas responsáveis, calmas, tranquilas, até mesmo nos momentos mais difíceis. São pessoas amáveis e pensativas. Marcam sua presença por onde passam, pois possuem a aura de autoridade e poder de Oxalá.

Cores: branco e cristalino

Habitat: praia deserta ou colina

Data comemorativa: 25 de dezembro

Dia da semana: sexta-feira

Ervas: Camomila, Cravo, Coentro, Arruda, Erva Cidreira, dentre outras

Signo: Aquário

Cores da Guia: contas brancas, leitosas ou de cristal

Saudação: Êpa Êpa Babá!

OXUM

Pedras CachoeiraPedras Cachoeira Oxum é a Orixá que domina as mulheres, orixá da fertilidade, do amor e do ouro. Protetora das gestantes e da juventude, é a senhora das águas doces. Representa a beleza e a pureza, a moral e o modelo de mãe. Muitas vezes é evocada em prol da limpeza fluídica dos seguidores e do ambiente dos templos. Segundo a Umbanda, ela é o exemplo de mãe que nunca desampara seus filhos e ajuda a qualquer pessoa.

Filhos de Oxum
Os filhos de Oxum amam espelhos (a figura de Oxum carrega um espelho na mão), jóias, ouro e se mostram sempre de forma impecável. Tratam as pessoas com um carinho maternal e são muito sentimentais e românticos. O próprio lar é o lugar preferido dos filhos de Oxum.

Cores: azul ou amarelo ouro

Habitat: cachoeira, rios e lagos

Data comemorativa: 08 de dezembro

Dia da semana: sábado

Ervas: Camomila, Gengibre, Erva Cidreira, dentre outras

Signo: Câncer

Cores da Guia: contas de cristal azul claro

Saudação: Ora iêiê ô!

OGUM

Ogum ClipartOrixá guerreiro, Ogum é aquele que representa todas as batalhas da vida. Representado por São Jorge, é o orixá protetor contra as guerras e contra diversas demandas espirituais; Ogum é a força do movimento. É ele quem protege os seguidores da Umbanda e as pessoas que sofrem perseguições espirituais ou materiais. Ogum também é o senhor das estradas, é a jornada do dia a dia e sua responsabilidade é a manutenção da lei e da ordem.

Filhos de Ogum
Os filhos de Ogum geralmente não se mantem fixos em apenas um lugar, portando gostam de viagens, do novo, de mudanças. Apreciam a tecnologia, são curiosos e resistentes. Cheios de vontade, podem ser violentos. Sabem dar respostas de prontidão e tem grande capacidade de concentração. Coragem e franqueza são características absolutas.

Cores: vermelho e branco

Habitat: mata fechada

Data comemorativa: 23 de abril

Dia da semana: terça-feira

Ervas: Aroeira, Como Ninguém Pode, Espada de São Jorge, dentre outras

Signo: Áries

Cores da Guia: contas vermelhas

Saudação: Ogunhê!

IEMANJÁ

Orixá mais popular do Brasil, a rainha do mar é a mãe de todos os Orixás, é o trono feminino da geração, a protetora dos marinheiros, pescadores, das viagens pelo mar, e também sobre toda a flora e fauna marinhas. E além disso, atua no amparo à maternidade, rege de forma absoluta o lar e a família. Dona dos mares e oceanos, águas essas que, através de sua força, tem o papel de devolver vibrações e trabalhos, pois creem que o mar devolve tudo que nele for jogado e vibrado.

Filhos de Iemanjá
Maternais e impotentes, os filhos de Iemanjá são pessoas dignas, majestosas e fecundas. Não perdoam facilmente uma ofensa, e quando perdoam, nunca esquecem. Com o rigor de uma mãe, às vezes podem parecer arrogantes. Apreciam ambientes confortáveis e mesmo quando pobres, mantem um certo nível de sofisticação em seus lares. Amizade e companheirismo são características fundamentais.

Cores: azul claro, branco e prata

Habitat: calunga grande (mar)

Data comemorativa: 15 de agosto

Dia da semana: sexta-feira

Ervas: Trevo, Pata de Vaca, Erva Quaresma, dentre outras

Signo: Peixes

Cores da Guia: contas brancas e azul claras ou transparentes

Saudação: Odoiá!

XANGÔ

Xangô é o Orixá da justiça e da sabedoria, simboliza a lei de causa e efeito, responsável a dar a quem merece o devido castigo e a vitória aos que foram injustiçados. É quem dá solução às pendências. A maioria dos seguidores que recorrem ao Xangô são os que sofrem de injustiças, perseguições espirituais e materiais. Desse Orixá, emanam também o saber e a autoridade, é o protetor de todos que tem contato com as práticas da lei.

Filhos de Xangô
Teimosos, impulsivos e conquistadores, os filhos de Xangô dificilmente aceitam opiniões contrárias às suas e estão sempre fazendo seus julgamentos e executando suas leis. São voluntariosos, enérgicos e possuem uma elevada autoestima. São conscientes de sua importância e suas opiniões serão decisivas em qualquer discussão.

Cores: marrom

Habitat: pedreiras, grutas de pedras

Data comemorativa: 30 de setembro

Dia da semana: quarta-feira

Ervas: Folhas de Mangueira, Erva Lírio, Folhas de Limoeira, Folhas de Café, dentre outras

Signo: Leão

Cores da Guia: contas marrons

Saudação: Caô Cabecilê!

IANSÃ

Iansã é a Orixá dos ventos e das tempestades. Rainha dos raios, é responsável pelas transformações e pelo combate à feitiçarias feitas aos seus seguidores. Guerreira, é conhecida também como guardiã dos mortos, pois exerce domínio sobre os eguns. A força de sua magia afasta todas as influências do mal e negativas, pois tem o poder de anular os males e cargas de enfeitiçamento.

Filhos de Iansã
Cores: amarelo-ouro

Habitat: bambuzal

Data comemorativa: 04 de dezembro

Dia da semana: quarta-feira

Ervas: Erva de Santa Bárbara, Cordão de Frade, Açúcena, Folhas de Rosa Branca, dentre outras

Signo: Sagitário

Cores da Guia: contas amarelas

Saudação: Eparrei Oyá!

OXOSSI

Oxossi é o Orixá conhecido como senhor dos caboclos e das matas. É o caçador de almas de homens e dele emana altivez. Encoraja e dá segurança a todos seus seguidores; protetor dos animais, é conhecido por aliar sua grande força com o bom senso. Assim como Ogum, é um lutador, grande guerreiro, está sempre pronto para defender aqueles que se colocam sob sua guarda.

Filhos de Oxossi
Os filhos de Oxossi são pessoas mais fechadas e reservadas. Gostam de apreciar a natureza e geralmente são muito desconfiados, mas quando confiam, são amigos para todos os momentos. São trabalhadores e conseguem manter a mesma expressão, estando felizes ou tristes, pois dificilmente exteriorizam seus sentimentos. São sempre notados, mesmo que não se esforcem para que isso aconteça.

Cores: verde

Habitat: mata fechada

Data comemorativa: 20 de janeiro

Dia da semana: quinta-feira

Ervas: Folhas de Aroeira, Folhas de Samambaia, Folhas de Palmeira, Erva Cidreira, Folhas de Laranjeira, Folhas de Maracujá, Folhas de Abacateiro, dentre outras

Signo: Touro

Cores da Guia: contas verdes

Saudação: Okê Arô!

OMULÚ

Cemitério TúmulosOrixá da saúde, atua sobre os doentes, hospitais e cemitérios. Senhor da morte e das doenças, costuma ser muito temido, porém da mesma forma que traz a doença, ele leva embora também. Muito respeitado, é um orixá exigente e grande feiticeiro. Omulú é a manifestação idosa de Obaluaiê. Os médiuns ao manifestarem a presença de Omulú, se curvam aproximando-se o máximo da terra, do chão. Representa a transformação do ser, morrer para o pequeno e renascer para o grande.

Filhos de Omulú
Os filhos de Omulú são pessimistas, autodestrutivos, fechados e até desajeitados. Costumam exibir seus sofrimentos e dores. Hipocondríacos, possuem forte resistência e prolongam os esforços. Melancólicos, depressivos e amargos, são pessoa solitárias capazes de desanimar até os mais otimistas, porém às vezes podem ser doces. Acreditam que são os únicos que sofrem e que ninguém os compreende. São lentos, porém firmes como rocha e não apresentam grandes ambições.

Cores: preto e branco

Habitat: calunga pequena (cemitério)

Data comemorativa: 16 de agosto

Dia da semana: segunda-feira

Ervas: Alfazema, Babosa, Coentro, Jenipapo, Musgo, dentre outras

Signo: Capricórnio

Cores da Guia: contas pretas e brancas

Saudação: Atotô!

NANÃ

Orixá mais velho do panteão africano, que nenhuma pesquisa conseguiu identificar suas origens. Dona da alma do fundo dos rios, lama esta que serviu para modelar os homens, é misteriosa e também possui forte relação com a morte; pois é o nascimento, a vida e a morte. Nanã é uma expressão que significa “Mãe” em diversos dialetos na África, portanto, Nanã é a mãe do destino.

Filhos de Nanã
Os filhos de Nanã são calmos, gentis, benevolentes e agem como se tivessem a eternidade toda para tal. Tendem a viver do passado, gostam de crianças e gostam de educar com extrema doçura, assim como as avós. São pessoas que, tanto no aspecto físico como no aspecto psicológico aparentam ter mais idade. São teimosas e às vezes podem ser ranzinzas, porém agem com segurança e equilíbrio.

Cores: roxo

Habitat: calunga pequena (cemitério)

Data comemorativa: 26 de julho

Dia da semana: terça-feira

Ervas: Hortência, Folhas de Samambaia, dentre outras

Signo: Escorpião

Cores da Guia: contas roxas

Saudação: Saluba Nanã!   

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"Que Ogum te Abençoe hoje e sempre".

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Erês (crianças) são entidades de evolução incontestável pertencentes a espiritualidade. Descem nos templos de Umbanda, Candomblé, tradições esotéricas e até mesmo em casas espíritas. Trazem em si uma alegria toda peculiar de sua falange. Gostam de brincar, cantar e dançar, mas na verdade são grandes trabalhadores da espiritualidade maior. Não é á toa que a linha de crianças compõe a chamada "tríplice umbandista".
Os trabalhos dos erês são simples. Por serem grandiosos magos do universo, eles trabalham muito facilmente, não precisando de oferendas caprichadas e luxurias em seus afazeres. As crianças realizam curas, ajudam a levantar famílias, protegem crianças, entre uma infinidade de trabalhos que realizam. Nós ainda entendemos muito pouco desta grandiosa falange.
Infelizmente, os erês ainda não conseguiram o respeito que merecem das casas umbandistas. As giras destinados aos "Cosminhos" ocorrem normalmente apenas uma vez ao ano. E qual é o motivo? Acreditamos ser indiferença, falta de informação e até mesmo um mascarado preconceito de dirigentes e médiuns por esta linha que tanto nos ajuda.

Qual a ligação dos erês com Cosme e Damião?

Cosme e Damião foi o santo católico que concretizou o sincretismo com o orixá Ibeji, das tradições afro. Assim sendo, as representações mais vistas dos erês nas casas de Umbanda são com imagens de Cosme e Damião, tradicionalmente conhecido com santo protetor dos farmacêuticos e das crianças.

O que é Ibeji, erê e criança?

Ibeji é o orixá gêmeo de alguns cultos afro. Erê e criança são denominações dadas a espíritos que se manifestam com caráter e personalidade infantil. No entanto, é conveniente notar que na Umbanda atual esta diferença não é muito trabalhada.

O que se pode pedir a uma criança?

Tudo o que precisar, porém, as crianças jamais fazem o mal. Os erês, como já dito, ajudam em trabalho para proteção de crianças, das famílias, de gravidez, de sustentação do lar, de cura, etc. Sua fama magística é tão conhecida que não é difícil ouvirmos a frase: "Trabalho que criança faz nenhuma entidade desfaz", ou ainda "Trabalho que criança não faz ninguém mais faz".

As crianças são espíritos que já encarnaram na Terra?

Este é um dos assuntos mais polêmicos dentro da religião de Umbanda. Os seguidores das teorias de Saraceni afirmam que as crianças são espíritos encantados, que convivem em uma dimensão paralela a nossa, evoluindo de forma diferenciada, ainda não tendo chegado a encarnar no planeta Terra. Outros ainda defendem que são as crianças espíritos elevadíssimos que escolheram assumir a roupagem infantil em seus trabalhos. Os mais conservadores dizem ainda que os erês são entidades que desencarnaram ainda muito cedo. Pela grande polêmica que pode gerar o assunto, preferimos não entrar neste debate filosófico.

Os erês são exus mirins?

Não. Os exus mirins e pombas giras meninas são entidades também encantadas, segundo Saraceni, que trabalham na linha da esquerda. Seu comportamento é, em geral, mais arredio, sendo eles mais curiosos, brincalhões e extrovertidos. Trabalham sob regência de um Sr. Exu ou Sra. Pomba Gira.

Os erês são netos ou escravos dos pretos velhos?

De forma nenhuma. As crianças compõem uma linha a parte dos pretos velhos na Umbanda. Muitas vezes, o erê se aproxima do preto velho por ver neste a imagem de um vovô querido que o acompanha. São linhas afins, mas sem ligação parental ou social.

Quais são os nomes mais comuns de erês?

Mariazinha, Pedrinho, Paulinho, Zezinho, Aninha, Zequinha, Quinzinho, Cosminho, Julinha, Ritinha, Joaninha, etc. Os nomes sempre vêm acompanhados por uma identificação de vibração de orixá. Exemplo: Mariazinha da Praia: Vibração da praia (Iemanjá).



Os Marinheiros na Umbanda

Eles chegam do mar e desembarcam em terra, sua alegria é contagiante, abraçam a todos, brincando sempre, com aquele jeito meio “maroto”, embriagado. São os Marinheiros, grupo de Espíritos que trabalham na Umbanda em prol da caridade.

Eles conheceram muito bem o mar e a navegação, pois participaram da descoberta de novos mundos através das viagens que empreenderam que duraram anos e anos.
As Entidade de Marinheiro trabalham na Linha de Iemanjá e também de Oxum, que compõem o chamado “Povo da Água”. Seus conselhos e mensagens são sempre cheios de esperança e de fé. Costumam trabalhar em grupos. São fortes, pois enfrentarem guerras e mares agitados, mas também conheceram a calmaria e a bonança.
Dão consultas, passes e também fazem trabalhos fortes de descarrego que envolvam grandes demandas. Em algumas casas, também costumam trabalhar nas giras de desenvolvimento de Médiuns.
Quando dão consultas, essa Falange costuma ir direto ao ponto, sem rodeios, mas também sabem como falar aos consulentes sem criar um clima desagradável ou de medo. Assim, conseguem atingir fundo as almas dos aflitos que costumam procura-los em busca de auxilio e de esperança.

Carregam consigo um sentimento profundo de amizade. Nas consultas, gostam muito de ajudar àquelas pessoas que se apresentam com problemas amorosos. Seus conselhos são sempre fiéis e certeiros, têm uma grande responsabilidade e assumem o compromisso de um trabalho bem-feito.

As pessoas tem uma ideia muitas vezes distorcida desta linha de trabalho. Os marinheiros são em sua grande maioria espíritos que militam a umbanda para dar sustento no campo da diluição de cargas trevosas, outros atuam como elementos de sustentação de trabalhos voltados a curas, atraindo os poderes elementais dos quais estes espíritos de alto grau espiritual, trazem consigo.

Na realidade estes abnegados servidores da lei são verdadeiros “magos que atuam nos mistérios aquáticos” e com uma forma de atuação única dentro dos domínios da umbanda. Como magos, trazem para nós, a possibilidade de nos libertar-nos de nossos entraves, com uma forma bem simpática lidam com os consulentes de forma extrovertida, deixando o assistido muito a vontade com trejeitos peculiares desta linha maravilhosa da umbanda.
Muito diferente do que imaginamos, estes irmãos do astral não são e não estão embriagados, como muitos se mostram, na realidade sua forma de balanço é uma maneira de liberar suas ondas energéticas se utilizando do próprio médium.

Como isso ocorre?
Em torno do médium existe um campo de energia sustentado por seus centros de força e, além da energia gerada a partir da energia corpórea, existe um campo espiritual que se reflete em todo o ambiente. Os guias quando encorporados em seus médiuns, dançam, giram, balançam, gesticulam, etc… desta forma os guias liberam não só a energia que se desprende do médium, mas também libera de forma salutar o poder de seu mistério através de ondas magnéticas que são liberadas dentro do campo espiritual do médium e do templo. É desta forma que os marinheiros fazem, em formas onduladas, ou através de seu balanço, que mais parece de uma pessoa embriagada, é que este irmão na luz faz seu trabalho redentor dentro dos campos da Umbanda Sagrada.



Os textos apresentados na sua maioria foram retirados , da internet. Esse é um espaço onde colocamos diversos pensamentos e o nosso principal objetivo é a divulgação da nossa Umbanda. Quando algum texto for de autoria do Centro Pai João de angola, o responsável será indicado; da mesma forma que fazemos com outros autores que não têm vínculos com a nossa casa... Comunicado Importante: Este é um Site totalmente gratuito, sem fim comercial ou lucrativo. Algumas imagens e informações provêm de outros sites na internet. Caso você seja o detentor do Copyright de qualquer uma delas, e deseje que ela seja retirada, por favor, é só nos mandar uma mensagem citando o nome e a localização para sua remoção imediata. Não temos o objetivo de nos apropriar de informações alheias tomando-as como nossa, pelo contrário, sempre que possível, colocaremos o nome do autor abaixo do título para deixar bem claro que a intenção é de divulgar a Umbanda através de textos bem elaborados e esclarecedores. Saiba que o Centro Pai João de Angola está isento de qualquer responsabilidade.


Ao mestre com carinho

Oração a Pai João de Angola

Ogum

Oxum

Yansã

oracões

Xangô

Yemanjá

Oxossi

Oxalá

Oxumarê

Preto-velhos

Caboclos

Boaideiros na Umbanda

Baianos na Umbanda

Marinheiros

Pomba Gira

Maria Padilha

Oração de exu

Banhos de descarregos

Pontos Riscados de Exu

História de Rei Congo

Maria Redonda

Pontos Cantados diversos

Pontos Cantados Orixás

Galeria de Videos

Mensagem do Sr. Zé Pilintra

Pai José da Guiné

Exu Capa Preta

Exu 7 encruzilhadas

Exu Morcego

Mensagem de Pai joão de Angola

Histórias de Vovó Luiza

Atribuição dos Preto-velhos

Ogum Rompe Mato

Ogum Yara

A história de vovó Benedito

Oferenda de Oxum

Oferenda a Xangô

Oferenda de Ogum

Oferenda de oxossi

A Mediunidade, os orixás e os caboclos

Orações Diversas

Os filhos de Omulu

Mensagens de Natal

Porque os exus riem

Cigano Pablo

Cigana Esmeralda

Mensagem de Ogum

Altar virtual

Altar Virtual dos Orixás

Altar dos Preto-velhos

Altar de Nossa Senhora

Altar de ogum

Altar de Oxum

Altar de Exu

Videos de preto-velhos

Descubra o seu Orixá

Livro de Visitas

Livro de Visitas 2

10 erros cometidos por médiuns

A tristeza dos Orixás

Altar na umbanda

Amor palavra de ordem na gira

As falanges de trabalhos na umbanda

Assistência

Atitudes interiores

Bandeira branca de Oxalá

Cantos e palmas num terreiro

Como acontece a gira

Como ler ouvir observar e saber se aquilo é certo

Conduta Moral

Conduta no terreiro de umbanda

Conflitos

Conflitos Familiares

Cores e a umbanda

Cumprimentos e posturas

De olho Fechados

Deus não te Fez para sofrer

Deus salve a Umbanda

O dia de Finados na Umbanda

ELEMENTOS DO TERREIRO DA UMBANDA

Entendendo a inveja

ESPIRITUALIDADE E CONSCIÊNCIA

Expressões usadas na Umbanda

Exu não é fofoqueiro

Exu não é o diabo

Falta de doutrina e comprometimento

Faz caridade fio

Faz o bem sem ver a quem

Fumos e Bebidas

Fundamentação doutrinátoria

Guias e Colares

Hierarquia na Casa de Umbanda.

Humildade

Jogaram uma carga pesada pra cima de mim

Linha de Esquerda: "Exu e ´Pomba-Gira"

Mediunidade na Umbanda

Mediunidade, um passo de cada vez

Mensagem de Caboclo 7 Flexas

MIRONGA DE PRETO VELHO

NÃO ABANDONES O TEU POSTO DE SERVIÇO

Normas dos terreiros

Nossos Umbigos

O maior inimigo da Umbanda

O pequeno universo do umbandista

O Perdão Não tem Contra-indicação

O templo que vos acolhe

OBRIGAÇÕES NA UMBANDA

Obrigado, vovô

Oração do umbandista

Orixá de Cabeça

Os Caboclos na Lição de Pai João

Os médiuns são Parceiros

Os Orixás se Manifestam em Nós e Através de Nós!

Os perigos e conseqüências da mediunidade mal orientada

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